你看起来在修行,其实一直在放弃自己的解脱【普明莲华威权事业金刚】
我们所谓的修行,大部分是在躲避
通过逮住一种方式
来躲避、平衡和转移自己的烦恼
而不是真的想修行
提问者:
我每天念经,闻思佛法,这样是在修行吗?修行人应当怎么用功?
上师
要让自己有智慧,有智慧才能有因缘。在生命上开悟了,在生活上就会开悟。首先要在生命上开悟,你才有根。没有这个根的话,你只有在生活当中烦恼。
修行是件非常认真的事,不是开玩笑的。象现在很多的佛教徒,一般人认为算是百分之百虔诚的佛教徒,在我们看来也不是很用功,在真正的修行人面前,他也就是用了万分之一的功。生死是你自己的生死,你自己不用功,一定要把生活的细碎的东西,凌驾在你的生命之上,你其实在辜负自己的生命。
修行第一件事,就是要寻找善知识,这是修行的第一步。第二步,找到善知识之后,接受教法的引领,去倾听,去闻思,破除自己的疑惑。第三步,真正地抓住那些要点,真正地了生脱死。
那我们现在是怎么状态呢,以我们现在的福德,都还只是在平衡生活嘛,所以我们不需要善知识。善知识是给我们解脱生死的,我们的力量还不足以走上这条路,当我们谈修行的时候,其实我们一直在放弃自己的解脱。我们有几个人从内心中拍拍胸脯说我今生就要解脱?没有。我们一直在辜负自己,辜负自己的生命嘛。
你在做着所谓的修行解脱的事,实际上你更多是在平衡、转移。这是法执——生活中的痛苦和烦恼,到佛法中去寻找一个空间,让自己感觉好受。但我执和法执是不会产生真正的信心的,我执和法执都是相信自己,不相信佛法。
问题在于你是不是找到了究竟的道路?你不解脱的话,不要说去骗这个世界,你骗自己都骗不过去。好多的佛教徒信了一辈子,修了一辈子,其实他的内心就从来没有相信过。你会说,没有相信过都能那么虔诚吗?可以的。比如有人习惯打个羽毛球呀,打个麻将呀,他不是也天天去,而且很用功嘛,你为什么不说他很虔诚呢?或者他去练太极,练气功,练瑜伽,每天去报到,你为什么不认为他是虔诚?他很虔诚地在逃避着痛苦呀。
所以很多人就是这样的信仰嘛,你们会奇怪,一个人修行那么久最后怎么还修成这个样子?那你为什么不去说那个练瑜伽的人、打麻将的人呢,说打麻将你打了这么久还打成这个样子?是吧。
你们要知道,我们人类所谓的潜力,在对待修行这个概念时,大部分是躲避和平衡。通过自己逮住的一种方式来躲避、平衡和转移自己的烦恼,而不是真的想修行。
越看起来很像修行人的人
不一定是修行人
“行者外相反成非法行”
是不是修行人一定要看心
提问者:
那什么才是真正的修行,苦行僧吗?很多菩萨也在这个世间做很多的事情,我们是不是要去质疑这些?
上师
是不是真正的修行,与他是不是苦行、在这个世界做了多少事,都没有多大关系。这个世界很多人都说自己是苦行,很多人是自虐狂,虐了自己几十年,你不相信吧,我们见到这样的自虐狂太多了,一闭关就二十年。在这个闭关中自杀的都有,很多很多。
提问者:
一个有信仰的人,一个信佛的人,应该会有底线的吧。
上师
这是你不懂人性的套路。贪不是指数量,它是指你的业力。就好比说,一个国家的国王在担心着国家的命运,和一个老太太在担心着他孙子的命运,没什么区别。它们的质量没什么区别,都是一个人脑中的焦虑。我的意思是,你贪这个东西,人家贪那个东西;你执着这个东西,人家执着那个东西。那种贪的力量的程度,都能把你逼疯。
你记住永远要把佛教和人区分开来,不然你会上当。你认为信佛的人有底线,这是你想象中的美好,这是你的善意。信佛的人没底线的多得很,这很正常的呀。这是人的问题,你不能把有信仰这件事和人搅在一起,法和人不要搅在一起,否则你会伤到自己的。
比如他是个修行人,你接触的是这个人,至于他身上有没有佛法,你就要听听他说什么,不要投射。中国人很多时候喜欢投射,来了个师父,就想这个师父一定很厉害吧,一定有神通吧,或者一定是菩萨。为什么他一定是菩萨?为什么他的道德品性一定很好?这只是你的需要,你的投射。
不要去看一个人修行的现象,越执着的人,看起来越象修行人的人,不一定是修行人。要记住:行者外相反成非法行。一定要看他的心。如果做出修行的样子,看起来很刻苦,要么他是一个正在路上的人,要么他还是一个迷惑的人。
你要读懂修行的潜规则。修行的潜规则就是见地,我们去沟通几下就知道他的见地。每一个见地的层级不同,但是他一定有他追寻的见地。如果他追寻的见地正好落在了佛法修行的要领上,那他就是真正的修行人。
每个人都不同,修行的力量也不同,因缘也不同。所以我的意思不是说要用同样的标准去衡量所有人,而是说,只要他的心中有一个关键的见地,落到了真正佛法的道路上,他就是好的修行人。那些关键的见地你得梳理出来,比如说:一个好的修行人,他总要念死无常吧,他总要知道轮回是什么吧,他总要知道什么是皈依吧。知道为什么要皈依,皈依和自己的关系,皈依和这个世界的关系,皈依和众生的关系。他应该知道为什么要忏悔,为什么要发心,为什么要出离吧。这些关键的见地,你最起码得抓住一个。但是我们看到现在的很多学佛人,学了一大堆,一个都没抓住。抓到哪里了?抓到自己的精神世界了,然后越描越黑。
佛法无主,唯勤可获
能调伏自心的人
就是佛法的主人
提问者:
我们有个师兄在跟着一个上师做大礼拜,他就一味追求那个数量,我们觉得他这样不对,和他理论了一番。
上师
你要知道,不管你做了什么,关键在于你的内心没有走在佛法修行的道路上。你所表现出来的一切形式,都可能是在着相修行,自己玩自己。就象一只个猫追着自己的尾巴一直转,以任何它能接近这个尾巴的方式不断地转。
所以不必去谈论别人的修行,那些谈论都是戏论。对于你们来说,你们要找到你们的善知识,并且确定我们刚才说的那些法义。如果不找到善知识,不确定那些法义,不管你怎么探讨,你都是在用一种我执的方式去审视这个世界。就好象你是一个很渴的人,你还去管人家渴不渴。你都快渴死了,还在说人家怎么不喝水。
佛法无主,唯勤可获。能调伏自心的人,就是佛法的主人。
就像你说的这个问题,如果你是一个好的修行人,你会怎么看待?你会默默的把修行的功德回向给他。你不会去跟他争论,你也不会试图去引导他,因为你知道他对你没有信心,你也不是他的皈依境。而他这种你们认为愚蠢的磕头,他能得到什么好处呢?第一个是能够身体健康,第二个让他与他的上师产生连接,第三个他这一切的帐会算到他的传承上。那这种状态,这种陪伴,其实会产生那种很超常的信任。
你的心所执着的任何地方
就是你有问题的地方
上师
所以,你不喜欢磕大头,看不起磕大头,请你去磕大头。当你磕完十万个大头,你会发现世界很奇妙。你不想禅修,请你去禅修。你沾沾自喜说你的禅定功夫很好,请你去外面的世界混一混。任何心所执的地方就是你有问题的地方。你觉得你是出家人你很优秀,请你还俗。你要是觉得出家人没什么了不起的,请你出家。这样的话你就会发现,原来一切的修行真的不是嘴上说的那么浅的。
禅修的过程中,为什么每个人的体会会不同,为什么禅修能装下一切?磕大头也是这样的,你去做了、体验了,它能装下一切。为什么会这样?不是它装下了一切,是你的心灵呀,在你的心灵被修行所占据的过程当中,你的心产生了与佛法的连接性。
比如你整天做着凡俗的梦,现在让你去多修行,多做点善业,让你去做一个做佛法的人。看起来它好象没效果,甚至象是迷信,但你试着去做时,它还是会起作用。我把这个叫转移疗法,它对每个人都有用,它虽然不究竟,但它叫善法,它就把你从世俗的梦中转移出来。
真实的佛法和虚妄的佛法差别很大
所以一定要在佛法上较真
因为它关乎于你的命根
事关于你的解脱
上师
如果你们想要成为一个真正的修行人,必须要过我刚才说的那几关,第一个无常观,第二个确定轮回观。这几关不过,你的生命绝对是空耗,你绝对是拿佛法的解脱当成生活来办理,那你一定是错过了。
所以我们一定要在佛法上较真,对善知识也要观察。印度以前崇尚辩论,我和你辩论,你如果输了,你所有的弟子都是我的,所有的财产都是我的,你的命都是我的。那时候辨论佛法是这样的。因为真正的佛法和虚妄的佛法差别非常大,可不是象我们现在混混日子就行了,我自己觉得可以就行了,那不行的,肯定要问究竟的。为什么呢?因为它关乎于你的信仰,关乎于你的命根,关乎于你的解脱。
显密本圆融
愚执自他宗
圣法原一味
无偏应普弘
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